Quantcast
Channel: Erdei varázslatok
Viewing all 272 articles
Browse latest View live

Kövek, ásványok felszenteléséről

$
0
0
Gervasius Tilberiensis említi a kövek felszentelését a 13. század elején, mely által bármely kő képes mágikus erőkre szert tenni. A felszentelés alatt egészen pontosan két dolgot ért. Egyrészt, egy mágikus rituálét, mely segítségével (és Isten áldásával) a kő belső tulajdonságai felerősödnek, és egy adott célra alkalmazhatókká válnak. Másrészt viszont, a kő bűnöktől való megtisztítását, ugyanis a középkor folyamán többen is úgy gondolták, hogy Ádám bűnétől a kövek is beszennyeződtek, mint minden más teremtmény. A probléma csak az volt, hogy miként pár szótól és érintéstől felszentelődhettek az egyes kövek, úgy a folyamatos személyen való hordás által be is szennyeződhettek, ami után újra meg kellett őket tisztítani. Hogy Gervasiust idézzem:

 "Ezért, csakúgy, ahogy a kövek felszentelődnek a növényekkel és mélységes ördögűzésekkel együtt a püspökök érintésétől, mikor ugyanígy átjárja őket a hordójuk gyalázatossága, felkenik őket, a püspök kezével, egy galamb vérével, és ismételt imákkal visszaadják a részlegesen vagy teljesen elvesztett erényeiket."

 De az emberek, próbálva azt igazolni, hogy a kövek mágikus felhasználása nem ördögi elfoglaltság, azt is elterjesztették, hogy magának a kő használójának is muszáj bűntelennek lennie, különben nem működik a varázslat, sőt, akár teljesen ki is veszhet a kőből:

"Szükséges azonban, hogy bárki, aki megpróbálja a kő erényét érezni viselése által, igaz kell, hogy legyen testében, és tiszta a tudatában: a kő magasztossága eltűnik a nem méltó ember érintésére, és a felszentelés hatásossága elkerüli az alantas felszentelőt."

Amit fontosnak érzek megjegyezni, hogy míg a kövek bizonyos mágikus funkcióra való felszentelésére bőven akad példa a kereszténység térhódítása előttről is, addig a kövek beszennyeződéséről, és az ettől való megtisztításról nincs információnk. Így valószínű, hogy a ma oly divatos"rossz rezgések/energiák" kitisztítása használat előtt, közben és után az ásványokból igazából a keresztény világnézeten alapszik, melyben az ember (sőt, az egész anyagi világ) valamilyen formában mindig bűnös, és megtisztulásra szoruló.

Mindezek után álljon még itt egy, a középkor folyamán több író által is lejegyzett módszer a kövek felszentelésére:

A megtisztítandó követ egy tiszta lenvászonba kell göngyölni, majd az oltárra rakni, hogy három misét elmondhassanak fölötte. A harmadik mise elmondójának, papi ruhában, végül el kell mondania ezt az áldást is:

"Az Úr legyen veled és szellemeddel. Imádkozzunk. Isten, mindenható Atya, ki pár érzéketlen teremtményen keresztül felfedted Illés előtt a Te hatalmadat; Te, ki parancsoltál Mózesnek, szolgádnak, hogy papi ruhái között dicsőítse a rationale-ját tizenkét drágakővel; Te, ki szintúgy megmutattad János evangélistának a Szent Várost, Jeruzsálemet, mely az örökkévalóságnak épült olyan kövekből, melyek ezen erényeket jelképezik, és akinek hatalma van, hogy kövekkel felélessze Ábrahám fiát, alázatosan könyörgünk Hozzád, fenség, Te, ki hatalmad örök hordozójának választottad ezen kövek egyikét, hogy megálld és felkend ezen köveket a Te neved szentsége és megtestesülése által, hogy meg legyenek áldva, szentelve és dicsőítve, és megkapják azon erények hatalmát, melyeket fajtájuknak adtál ugyanebben a felszentelésben, és a bölcsek tapasztalatai kimutatták, hogy a Te ajándékodból valók, hogy bárki is viselje magán őket, általuk érezze kegyelmed ajándékaival együtt hatalmad jelenlétét, és hogy méltók vagyunk a megkapására ezen erényeknek. Jézus Krisztus, a Fiad által, kiben minden szentség, áldás és dicsőség lakozik, és aki Veled él és uralkodik, mint Isten mindörökkön örökké. Ámen. A hála legyen az Istené."


Források:
Claude Lecouteux: A Lapidary of Sacred Stones: Their Magical and Medicinal Powers Based on the Earliest Sources
John Petropoulos: Greek Magic: Ancient, Medieval and Modern
George Frederick Kunz: The Curious Lore of Precious Stones

Boszorkányok kedvenc növényei

$
0
0
Bizonyos növények az évszázadok folyamán nagy hírnévre tettek szert, mint a boszorkányok kedvenc társai, vagy mint bájitalaik, varázslataik és kenőcseik fő hozzávalói. Közös jellemzőjük, hogy mindnyájan erősen mérgezőek, így a velük való munka nagy elővigyázatosságot igényel. A legtöbbet emlegetettek közülük:



Beléndek - Hyoscyamus niger

Széles körben használták szerelmi varázslatokban, de nem csak a szerelem felélesztésére. Egy boszorkányperben elmondottak szerint például a beléndekmagok két szerelmes közé rakva utálatot keltenek a párban. Egy másik, 1538-as pomerániai perirat szerint pedig a vádlott boszorkány egy férfi cipőjébe tett egy keveréket, ami egy hóhér vízbe fúlt fiának a sírjáról származó földből, koponyacsontokból, beléndekmagokból sóból és fanszőrzetből állt, és az volt a dolga, hogy biztosítsa, a férfi "kövesse" a nőt.
A magjainak füstjét szellemek invokálására használták, valamint tisztánlátás elősegítésére. Ebben persze bizonyára nagy segítség volt a növény pszichoaktív hatása, melynek köszönhetően szintén egyik legkedveltebb hozzávalója volt a repülőkenőcsöknek.
Egy brit elképzelés szerint a növény akkor volt a leghatásosabb, ha egyedül, a jobb lábán állva és csak a kisujját használva húzza ki a földből egy meztelen szűz.




Mandragóra - Mandragora officinarum

A mandragóra az egyik legkorábbról ismert afrodiziákumok egyike, már a Bibliában is említést tesznek róla. Kirké kedvenc varázsnövényének tartották az ókori görögök, míg egyes hagyományok szerint Hekaté kertjében is megtalálható volt. Így talán nem is csoda, hogy a boszorkányok bájitalainak az egyik fő hozzávalójának tartották. Ettől függetlenül a gyökerét mind a görögök, mind a rómaiak varázslatok elleni, illetve szerencse hozó amulettnek gondolták. E mellett azt is hitték, hogy az ember egy démont is képes lehet a mandragóragyökérből nevelni, mely aztán képes volt a jövőbe látni, és gazdagságot hozni.
A középkor folyamán a Sátán növénye lett, és többek között azt is tartották róla, hogy maga az Ördög tanítja meg az embereknek, hogyan tudják fellelni, majd kiszedni a gyökerét. Egy időben pedig elég volt a mandragóragyökér birtoklása is ahhoz, hogy valakit boszorkánysággal vádolhassanak: 1630-ban például három nőt végeztek ki a németek épp e miatt boszorkányként.



Sisakvirág - Aconitum sp.

A görög mítosz szerint az alvilági háromfejű kutya, Kerberosz kifröccsenő nyálából nőtt ki. Szentnek számított Hekaté számára, aki állítólag a leghalálosabb fajtáját a saját kertjében nevelte.
A középkori boszorkányok repülőkenőcseikben használták, sőt, egyes források szerint a levelét is rágcsálták hallucinogén hatásai miatt (ami elég extrém, tekintve, hogy az érintése is irritáló hatású lehet az érzékenyebb bőrűek számára).


 

Nadragulya - Atropa belladonna

Az ókori görögök az mandragóra testvérének tartották, és borhoz keverték, valamint afrodiziákumként alkalmazták. Így talán már nem is olyan meglepő, hogy állítólag a thesszáliai boszorkányok szerelmi bájitalainak fontos hozzávalója volt. Sok kelet-európai szerelmi varázslatban is alkalmazták, illetve a gyökerét a mandragóráéhoz hasonlóan használták.
Boszorkánykenőcsök kedvelt hozzávalója volt.
Egy monda szerint a nadragulya bizonyos időkben az erdőben egy halálosan gyönyörű nő képét ölti magára, akire azonban az embernek még csak ránézni is veszélyes.



Foltos bürök - Conium maculatum

Hekaté szent növényének számított, és a boszorkánykenőcsök hozzávalói között is gyakran előfordult.
Egy ír szerelmi bűbáj szerint tíz büröklevelet kellett szedni, majd megszárítani, végül pedig a kiszemelt személy ételébe is italába keverni (habár, ez inkább a mai szóval élve "randidrogként" működhetett).
E német néphit szerint pedig egy varangy élt alatta, mely folyamatosan a mérgét szívogatta.


Források:
Christian Rätsch: The Dictionary of Sacred and Magical Plants
Marcel de Cleene, Marie Claire Lejeune: Compendium of Symbolic and Ritual Plants in Europe vol. II.
Donald Watts: Dictionary of plant lore

Hekaté kertje

$
0
0

Az időszámításunk szerint 4. században íródott Orfikus Argonautica szerint Koklhiszban volt egy kertje Hekaténak, a boszorkányság és mágia görög istennőjének. A mű leírása szerint ezen hely megmászhatatlanul magas falakkal volt körbevéve, illetve egy ragyogó Artemisz szobor is őrizte, melynek olyan rémisztő volt a tekintete, hogy halandó nem tudta elviselni. A kertbe szertartásos megtisztulás és egyéb különféle szent rítusok elvégzése után lehetett csak bejutni, melyek titkosnak számítottak, és csupán a beavatott papnők (akik közé a hírhedt Médea is tartozott) ismerték őket.
A mű leírása szerint több mérgező és gyógyító növény is nőtt Hekaté kertjében:

Van egy liget a kert legbelsejében,
hol buja zöld fák állnak árnyékos lombokkal,
Babérfák, húsos som és platanos hajladozik,
E helyen még sok gyógynövény is van, áthajolva mély gyökereken;
Klymenos, együtt a nemes asfoldelosszal, és adiantos,
Aristereon, növények legzsengébbje, és kypeiros thyronnal,
Kyklaminos, mint az ibolya, és erysimon, együtt hormionnal,
Majd polion, mandragorák szintén, és halovány diktammon,
Krokos édes illatával, és mellette kardamom, kemos,
Smilax, mekon, és alacsony chamaemelon,
Panakes és alkeja, karpasonnal és akonitonnal...
És még sok más, még mérgezőbb növény nő ki a földből.

A görög nevek beazonosítása persze nem egyszerű dolog. Többnek még ma sem tudjuk a pontos kilétét, míg másoknál több növényfaj is szóba jöhet. Az ismertek (vagy sejtettek) viszont:

Adiantos - Adiantum capillus-veneris - vénuszhaj(páfrány)
Aigeiron - populus nigra - fekete nyár
Akoniton - Aconitum spp. vagy Paris quadrifolia - sisakvirág vagy négylevelű farkasszőlő
Alkeja - Malva rotundifolia vagy Malva alcea - papsajtmályva vagy érdes mályva
Aristereon - talán Aristea cyanea vagy Nivenia corymbosa
Arkeuthis - Juniperus spp. - boróka
Asfodelos - Asphodelus fistulosus  - aszfodélosz
Chamaemelon - Matricaria chamomilla - kamilla
Erysimon - Sesamum indicum - szezám
Horminon/Orminon - Sesamum indicum
Kardamom - Lepidium sativum - kerti zsázsa
Karpason - Unona aethiopica
Kemos - Teucrium micropodiodes
Kedros - Juniperus exelsa vagy Juniperus communis - görög pikkelyboróka vagy közönséges boróka
Klymenos - Lathyrus clymenum - borsóbükköny
Krokos - Crocus sativus - sáfrány
Kyklaminos - Cyclamen hederifolium - borostyánlevelű ciklámen
Kypeiros - Cyperus longus - hosszú vízipálma
Mandragora - Mandragora officinarum, Mandrafora autumnalis vagy Atropa belladonna - mandragóra fajok vagy nadragulya
Mekon - Glaucium flavum vagy Papaver somniferum - sárga szarúmák vagy mák
Platanos - Platanus orientalis - keleti platán
Polion - Teucrium polium vagy esetleg Mentha pulegium - rozmaring-gamandor vagy csombormenta
Polyknemon - Mentha cervina
Smilax - Smilax aspera - érdes szárcsafű
Thyron - Solanum nigrum - fekete csucsor


Források:
Margaret F. Roberts, Michael Wink: Alkaloids: Biochemistry, Ecology,and Medicinal Applications
Jane Harrison: Myths Of Greece And Rome
Claudia Müller-Ebeling, Christian Rätsch, Wolf-Dieter Storl, Ph.D.: Witchcraft Medicine: Healing Arts, Shamanic Practices, and Forbidden Plants

Alraun és/vagy mandragóra

$
0
0
Az alraun szó manapság németül mandragórát jelent, mely növény gyökerét már évezredek óta különleges képességek birtokosának vélték sajátos, kissé emberre hasonlító formájának köszönhetően. Az emberek olyan hatalmasnak, és veszélyesnek vélték ezt a növényt, hogy bonyolult szertartásokat rendeltek a gyökerének kiásásához, melyek megszegése állítólag a kiásó halálához is vezethetett. De sokaknak így is biztos megérte a próbálkozás, hiszen ha az ember minden előírást betartott, és megfelelő tisztelettel bánt a kiásott mandragórával, akkor képes lehetett annak az kiemelkedő erejét a saját javára fordítani.

A mandragóra mágikus erői az élet több terére is kiterjedtek. Európa több országában, már az ókor óta, szerencsehozó, védelmező, termékenységet adó, mágikus erőket biztosító, gazdagságot hozó, gyógyító és még láthatatlanná tévő talizmánként használták. A középkör folyamán rengetegen árulták is ezt a mágikus növényi részt, melynek sokszor egy kis faragással és díszítéssel még emberibbé tették a kinézetét. A probléma igazán csak ott kezdődött, hogy a mandragóra csak a mediterrán területeken honos, így Európa nagy részén nem található meg a vadonban. Ez persze nem igazán ijesztette meg a ravasz vajákos embereket: más növények formára faragott gyökereit használták fel a céljaikra. Ezen növények közé tartozott például a piros földitök, a nadragulya, liliom, vagy éppen az írisz és a gyermekláncfű is. A kiásott gyökereket kis emberkékké faragták, sőt, egyesek még hajat is növeltek neki árpamagokkal, melyeket a faragványba helyezve csíráztattak ki. A gyakorlat elterjedtsége nem jelenti azt, hogy mindenki elégedett is lett volna vele, hiszen még maga Paracelsus is felszólalt ellene (na meg persze az ellen is, hogy bármilyen gyökér emberformájúra nőhetne).

A mandragóra nagy hatalmának természetesen árnyoldala is volt. Ugyanis magát a növényt is képesnek tartották erejét saját elgondolásai szerint használni, melyeket akár az őt éppen kiásni próbáló ember ellen tudott fordítani. A keresztény források ezen tulajdonságát, na meg mágikus erejét, sokszor úgy próbálják magyarázni, hogy egy ördög lakik benne, vagy hogy az Ördög folyamatosan a figyelme alatt tartja. Ezért például Hildegard von Bingen azt tanácsolja, hogy kiásás után egy patakba kell rakni, hogy a víz kimossa belőle a gonoszt. Ám ezt a "gonoszt" persze még a középkor folyamán is az ember a saját javára próbálta fordítani: a megfelelő rituálék elvégzése segítségével a mandragórán keresztül rá lehetett venni az Ördögöt, hogy az teljesítse az óhajainkat.

Ennyit kimondottan a mandragóráról, és térjünk most át az alraunra.

Az alraun szó eredetét többféle módon is próbálták magyarázni. Emlegettek már vele kapcsolatban mágikus erőkkel rendelkező embereket, varázslóasszonyokat, jósnőket, de gondolták már egy keresztutak felett uralkodó istennőnek is. Mindenesetre az biztosnak tűnik vele kapcsolatban, hogy az "ala"és a "rune" szavakból származik, melyek közül az első szó létrehozást, szülést, míg a második misztériumot, mágiát és titkokat jelentett. Az alraun eredeti mibenlétéről sem tudunk szinte semmit, ám a kifejezés ősi származásából általában arra szoktak következtetni, hogy a németek között eredetileg létezett egy bizonyos alraun, aminek aztán a mitológiáját magába olvasztotta a nemzetközileg ismert mandragóráé. Ezt tűnik alátámasztani az is, hogy alraun nem csak a mandragóra gyökere lehetett, ugyanis több régi forrás is kimondottan a kőrisfa gyökerének írja le. Egy konkrétabb teória szerint az alraun eredetileg egy termékenységi amulett volt, melyet a szimpatikus mágia szabályai szerint, egy emberi formára faragott növényi gyökérből állt, amire akár még mágikus szövegeket is véshettek. Talán az Európa szerte mandragóraként használt földitök is az ilyen eredetileg használt gyökerek közé tartozott.

Az alraun maga a középkor folyamán azonban már képességeit és igényeit tekintve is több volt egy egyszerű talizmánnál. Természetesen, a megfelelő szertartással kellett kiásni, a hónap első péntekének éjfélén, vagy hajnalán. A művelet után (mely hagyományosan egy fekete kutya halálával is járt) a gyökeret vörösborban meg kellett mosni, selyembe göngyölni, majd hazavinni, és egy kis dobozba/koporsóba zárni (melynek szépen díszítettnek kellett lennie). Az alraunt adott időközönként elő kellett venni, és "meg kellett etetni", újra borban megfürdetni, illetve új ruhába öltöztetni. Egy elképzelés szerint ha a fürdetés elmarad, az alraun sírni kezdett, hasonlóan egy kisbabához. Az általános elgondolás szerit pedig, ha a gazdái hanyagok a gondozásában, az alraun szerencsétlenséget és pusztulást hoz a házra. Ám aki az elvárásait kielégítette, és rendszeresen gondozta alraunját, nyugodtan élvezhette annak minden pozitív hatását. Ugyanis, mint egy család tulajdona, az alraun gazdaggá tett, eltávolította az ellenségeket, termékenységet hozott a nőknek és felfedett minden titkos dolgot, ami csak a gazdáinak a jólétét érintette, valamint megakadályozta, hogy őket bármilyen veszteség is érje. Képes volt továbbá minden alá tett érmét megduplázni, de ezzel megint csak vigyázni kellett, mert az alraun el is fáradhatott, ami pedig a halálához is vezethetett. Egy legenda szerint, minden újhold után meg kellett fürdetni, és ilyenkor lehetett tőle kérni egy kívánságot, de csak egyet, mert több már túlzottan kifárasztaná. Vagy pedig, fel lehetett tenni neki egy kérdést (főként a jövőre vonatkozóan), melyet aztán majd megválaszolt. Mint ebből is látszik, az alraun másik különleges képességének a jövendőmondást tartották, habár általánosan bármilyen kérdés megválaszolására képesnek tartották (pl. akár tolvajok kilétének felderítése).
Az alraun mindezek mellet örökíthető is volt. Apáról a legkisebb fiúra szállt, feltéve, hogy a gyermek nem felejtett el az apja koporsójába rakni egy kis kenyeret. De a legidősebb fiú is megörökölhette, persze csak az öccse halála esetén, amikor is annak a koporsójába kellett kenyeret tenni. Végezetül el is lehetett adni az alraunt, de csakis drágábban, mint azt az ember eredetileg vette.

Modern használatát tekintve, Paul Huson Masterint Witchcraft című könyvében található egy rituálé az alraun elkészítéséről. A leírás szerint egy oltalmazó szellemet kell a gyökérbe zárni, de érdekes módon pont ez a mozzanat hiányzik az egész folyamatból. Helyette sokkal inkább arról van szó, hasonlóan a kereszténység előtti leírásokhoz a mandragórával kapcsolatban, hogy a növény saját szellemét "babonázza meg" a rítust végző, hogy az az familiárisa legyen. Mindenesetre, a leírás (és az én pár kiegészítésem) szerint az alraun a következőképpen készíthető:
Valamikor a téli napforduló és a tavaszi napéjegyenlőség között, az újhold után nem sokkal, keress egy mandragórát, vagy egy földitököt (vagy bármi más növényt, melynek erőteljes gyökérzete van).
Éjszaka, megbizonyosodva arról, hogy nem figyelnek, rajzolj egy vas tőrrel (vagy az athaméddal) egy kört a növény köré, a Nap járásával megegyező irányban. Mondd el a növénynek, hogy mi is a szándékod vele, majd továbbra is a tőrt használva, lazítsd fel a talajt a gyökér körül. Ezután óvatosan, ügyelve, hogy a főgyökeret ne sértsd meg, ki lehet húzni a növényt a földből.
A gyökérről, ha van rajta, törj le egy oldalhajtást, és ültesd azt vissza a növény helyére. Ha ez nem lehetséges, akkor hagyj a helyén valamilyen felajánlást (tej és víz keveréke, egy kis ásvány, stb.).
A nagyobb részét a növénynek vidd haza, és még mindig ugyanazzal a tőrrel egy, veled ellenkező nemű figurát faragj belőle. Ehhez a gyökér már meglévő formáját jó kihasználni, és a vágásokat a minimumon kell tartani. Munka közben pedig folyamatosan valami hasonló szöveget ismételgess:"Óvd ezt az otthont Hertha nevében!".
Megint csak egy kört rajzolva köré, a Nap járásával megegyező irányban, újra ültesd el a gyökeret. Alapvetően mindegy, hogy hova, de a templomkertek és a keresztutak adják a legjobb eredményt.
Az eredeti kiásástól számítva 28 napon át (vagyis egy holdhónapig) a földben kell hagyni, miközben rendszeresen öntöznöd kell. Ehhez szokás desztillált víz és vér, esetleg tej keverékét használni, melyben a víz és a vér/tej aránya 12:1, összesen 13-at adva.
A hónap elteltével, éjfélhez közeledve, újra rajzolj egy kört az eltemetett gyökér köré, majd ásd azt megint ki. Ha az ember szerencsés, a legtöbb faragás nyomát már új "bőr" fedi, és így valóban emberi formára nőtt a gyökérnek látszik.
Végezetül meg kell tisztítanod a gyökeret (hagyományosan vörösborban), majd pedig ki kell szárítani. Ez elvileg történhet sütőben is, mely azonban vasfűlevelek füstjét kell, hogy tartalmazza. Ám, a természetes szárítás sokkal tradicionálisabb, habár jóval lassabb. Ebben az esetben is azért minden nap át kell füstölni a gyökeret vasfűvel.
A kész alraunt egy díszes dobozkában tartsd, finom anyaggal betakarva (mely hagyományosan fehér és piros). Az elhelyezése pedig a lehető legközelebb legyen a családi tűzhelyhez, vagy pedig abban a szobában lakjon, amit az ember a legtöbbet használ.
Gondozását illetően, nagy tisztelettel kell vele bánni, mintha egyik legkedvesebb gyermeked lenne. Minden használat előtt tégy neki valamilyen felajánlást (tej, méz, bor, vér), vagy ha nem használod rendszeresen, akkor minden újholdkor keríts erre alkalmat.
Elkészítése előtt pedig gondolj arra, hogy ez nem egy jól kinéző mágikus tárgy, és még csak nem is egy egyszerű talizmán vagy amulett, hanem egy érző lény, egy familiáris, mely képes a gazdájának ártani is, ha elhanyagolva érzi magát.

Források:
Frederick J. Simoons: Plants of Life, Plants of Death
Fraser's Magazine for Town and Country, Volume 12William R. Newman: Promethean Ambitions: Alchemy and the Quest to Perfect Nature
Andrew Lang: Custom and Myth: New Edition
Jacob Grimm: Teutonic Mythology, Volume 1
Joseph Snowe: The Rhine, Legends, Traditions, History, from Cologne to Mainz, Volume 2
Paul Huson: Mastering Witchcraft: A Practical Guide for Witches, Warlocks, and Covens
http://sarahannelawless.com/2010/08/05/alraun-crafting/

A Kálmos jegyében

$
0
0
Acorus calamus. Bhuta-nashini. Bojho. Ch'ang. Chalmis. Erba di Venere. Sweet flag. Ackerwurtz. Kni. Kahtsha itu. Sunkae. Sinkpe tawote. Wye. Bécsisás.
Kálmos.


"Gyökértörzse a talajban vízszintesen kúszik, gyakran 1 m-nél is hosszabb, elágazó, 1-2 ujjnyi vastag, lapítottan hengeres, húsos, kívül zöld vagy csontszínű, belül szürkésfehér, jellemző illatú, aromás ízű. A gyökértörzs felső oldalán levélripacsok valamint az elhalt levelek rostmaradványai láthatók; alsó oldalából pedig sok vékony, hosszú járulékos gyökér ered. Szára négyoldalú, kb. fél méter hosszú, rajta egy levéllel és egyetlen torzsvirággal. A levelek kard alakúak, 50-100 cm hosszúak, ép szélűek, mindkét lapjukon erősen kiemelkedő borda húzódik végig."
Rápóti Jenő, Romváry Vilmos: Gyógyító növények


 "Úgy tűnik, a kálmos Közép-Ázsiában és Indiában őshonos (Motley 1994) és gyakori Srí Lankán és a Himalájában. Az egész világon elterjedt az emberi termesztésnek hála (Hooper 1937, 80). A növény nem volt ismert Közép-Európában a 16. századig, ám azóta meghonosította magát patakok, lassan mozgó vizek és tavak mentén."
Christian Rätsch: The Encyclopedia of Psychoactive Plants: Ethnopharmacology and Its Applications

 

"A kálmosgyökértörzs étvágygerjesztő, emésztést serkentő, vértisztító és erősítő hatású teakeverékek igen gyakran alkalmazott alkotórészeként szerepel."
Rápóti Jenő, Romváry Vilmos: Gyógyító növények

"Az ókor óta a kálmost gyógyfürdőkben, füstölőkben és teákban használták. Sok helyen mágikus erőket tulajdonítanak a gyökérnek. Azt mondják, hogy a kálmosgyökerek fiatalon tarják az embereket, megerősíti az egészségüket és feldobja a szexuális életüket. Egy gyógynövényes fürdő kálmosból állítólag megnöveli a szexuális vágyat."
H.S. Puri: Rasayana: Ayurvedic Herbs for Longevity and Rejuvenation

"Az ajurvédikus és tibeti gyógyászatban a kálmos egy fontos pszichoaktív növény: "Vacha szó szerint fordítva 'beszéd'-et jelent, és annak a szónak, intelligenciának vagy önkifejezésnek az erejét írja le, melyet ez a gyógynövény idéz elő" (Lad és Frawley 1987, 175)."
"Észak-Amerika erdős részeiben és az azzal szomszédos síkságokon a kálmos egy, az indiánok által rengeteg célra használt gyógyszer. A gyökérből készült főzeteket használják hasi-, illetve belekkel kapcsolatos problémákra, emésztési nehézségekre és görcsökre. A gyökér friss darabjait fejfájás, megfázás, torokfájás és hörghurut esetén rágcsálják."
Christian Rätsch: The Encyclopedia of Psychoactive Plants: Ethnopharmacology and Its Applications

"Mindenhol, ahol csak nő, a növényt gyógyító fürdőkben, masszázsokban, gyomorerősítő teákban és mágikus porokban használták fel."
Christian Rätsch: The Dictionary of Sacred and Magical Plants


"Kínában egyike a legrégebb óta kedvezőnek tartott növényeknek. Azt mondják, hogy a taoista An-ch'isheng vad kálmost használt elixírként, aminek köszönhetően nemcsak hogy halhatatlan lett, hanem még láthatatlan is. Sajnos, a kálmos ilyen irányú felhasználásának a módszere nem maradt ránk."
" Sok észak-amerikai indián törzs mindent gyógyítónak és erősítő szernek tartotta a kálmost. Az irokézek a gyökérét boszorkányok és gonosz mágia felfedezésére használták. Sok, az északkeleti erdőkben élő indián tartja azt, hogy a gyökérnek gonoszűző hatása van, ezért fel is akasztották őket a házakban, vagy belevarrták a gyermekek ruhájába. Az "éjszaka szellemei" (rémálmok) ettől távol maradnak."
"A sájenek (Cheyenne) füstölőként használják a kálmosgyökeret az izzasztókunyhó szertartásaikban. Egyszerűen az izzó kövekre dobják a kunyhóban a gyökér darabjait. A füstről azt mondják, hogy megtisztít, és jó az egészségnek."
Christian Rätsch: The Encyclopedia of Psychoactive Plants: Ethnopharmacology and Its Applications 

"A Kálmos a Nap egy növénye, és magában hordozza egyesített formában a Nap Orvosságának tulajdonságait, lévén hogy aromás élénkítő, afrodiziákum és enyhe erősítő."
"A gyökerét mágikus munkák előtti rituális fürdőkhöz lehet adni, különösen szexuális mágiáknál, és jósmunkáknál. Az olaja kiváló felszentelő olajként szolgálhat."
Daniel Schulke: Viridarium Umbris: The Pleasure Garden of Shadow


"Állítólag a krí (Cree) indiánok a kálmosgyökért hallucinogénként használták. Azt mondják, hogy egy ujjnyi hosszú gyökeret rágtak ehhez el. Ennek az információnak a hitelessége, mit elég sokszor ismételgetnek pszichedelikus írásokban, valamicskét kétes (Morgan 1980; Ott 1993; Schultes and Hofmann 1995), ugyanis minden kísérlet az amerikai kálmossal - még azok is, melyek igen magas adagokkal történtek (egészen 300 g-nyi gyökérig) - teljes mértékben sikertelenek voltak. Ha a kríknek valóban volt is valamilyen hallucinogénjük, az valószínűleg nem Acorus calamus volt."
 Christian Rätsch: The Encyclopedia of Psychoactive Plants: Ethnopharmacology and Its Applications 

"A gyökér hosszabb rágásáról úgy tudni, hogy képes előidézni egy finom látnoki extázist, legjobb segítőként eksztatikus merengő állapotokhoz, csendes jósláshoz, vallásos imákhoz és transz-kommunikációhoz növényi szellemekkel, ..."
Daniel Schulke: Viridarium Umbris: The Pleasure Garden of Shadow

"Ez a folyamat, mely magában foglalja a lassú és szorgalmas munkát egy növénnyel és annak a megismerését (ellentétben az ajtón való berontással, kiabálva 'mutass nekem valami mélyrehatót!'; ami a módszere a legtöbb magát 'pszichonautának' nevező [milyen hülye szó] személynek), elengedhetetlen a kapcsolat kiépítéséhez egy olyan növénnyel szemben, melyet 'növényi segítőnek' lehet tartani. A legtöbb növény nem szereti, hogy az emberek úgy mennek hozzájuk, hogy akarnak tőlük valamit, anélkül, hogy időt szánnának arra, hogy magukból is adjanak. Az emberek, akik csupán egy erős 'pszichedelikus' utazást keresnek soha nem lesznek képesek átélni a mágiát egy olyan növényben, mint a Kálmos, ahogy a kapitalista földtulajdonos sem fogja soha értékelni a mezőt a virágaiért - egyszerűen nem a jó helyere figyelnek. És egyébként is, ez így van jól, mert azok az emberek nem állnak még készen arra, hogy megtudják, mit a Kálmos tanítana."
Bittersweet - https://www.erowid.org/experiences/exp.php?ID=8800

Egy boszorkányperből idézve

$
0
0
1715-ös berekböszörményi boszorkányok elleni vizsgálat


Berecski Andrásné tanú vallomásából:

"Tudom bizonyossan Harcsásné Borsót kért vólna tüllem, nem adtam néki, annak utána oda jött, fenjegetet keminjen, no azt mongya, várjá, mert adnál te nékem Borsót, elmigyen onnan; akkor ejtzaka az karomat meg nyomorittyák, reggel mingyár oda megyek, Borsót viszek néki, mingyár maga meg tanit hogy szedgyek ökörfark kóró virágot azzal kössem, meg tselekedtem mingyart nem lett semmi gondom"

Nagyon boldog nyári napfordulót!

"Eszközlista" kezdőknek

$
0
0
Varázspálca, üst, athame, boleen, pentákulum, kelyhek és kardok. Sok könyv úgy mutatja be ezeket az eszközöket a kezdőknek, mintha mindre szükség volna a legkisebb mágikus munkához is. Az igazi probléma azonban abban rejlik, hogy az út elején járók még nem rendelkeznek teljesen kialakított egyéni gyakorlattal és elegendő tapasztalattal, így általában ezeket a leírásokat követik. Pedig a könyvek ilyen szavai nem tükrözik a valóságot. Egy boszorkánynak ugyanis csak olyan eszközökre van szüksége, amelyeknek gyakorlati hasznát is veszi a munkája során. Épp ezért, a könyvek általános módszerével ellentétben, én most egy gyakorlatiasabb rendszert szeretnék felvázolni, amely azon alapszik, hogy általában a munkák során milyen alapvető feladatok ellátását biztosító tárgyakra van szükség.


Egy szertartás során általában mindig szüksége van a boszorkánynak olyan tárgyakra, melyek folyadékok, növényi részek, áldozatok és egyéb hozzávalók "felszolgálására" alkalmasak. A jól ismert eszközök közül ezt a funkciót láthatják el az üstök és a kelyhek, de gyakorlatilag bármilyen, a célnak megfelelő edény (tál, tányér, pohár, kancsó, váza, stb.) használható. Ezen kellékek anyaga alapvetően nincs meghatározva (üveg, fém, porcelán, kerámia, stb.), de azt azért érdemes figyelembe venni, hogy amit tárolni akarunk, és az, amiben tárolni akarjuk, ne tudja károsítani egymást (pl. amibe folyadékot teszünk, az legyen vízálló míg, amibe az izzó szenet tesszük, legyen hőálló). Persze az sem árt, ha ezek az edények ízlésesen díszítettek, hogy a szertartási munkáinkkal a szépérzékünk is békében legyen.

Gyakran alkalmaznak a rituálék során olyan eszközöket, melyek fő funkciója a "mutogatás", hogy kissé szabadosan fogalmazzak. Az ilyen eszközökkel rámutatunk bizonyos dolgokra, ezáltal kiválasztva őket bizonyos funkciókra, míg a modern írások szerint a segítségükkel "energiával töltünk fel" tárgyakat. A körök kivetésénél is nagy szerepet szoktak játszani, mivel az ő segítségükkel szokás felrajzolni a kör határvonalát - akár fizikailag, akár metaforikusan. Ilyen szolgálatot tesznek a varázspálcák, az athamék, a kardok és a rituális botok. Ám ha a boszorkány nagyon meg van szorulva, esetleg nem olyan válogatós, vagy csak nem érzi szükségét ilyen eszközöknek, egy kinyújtott ujj vagy kéz is el tudja látni ezt a feladatot, az erdőkben járva pedig egy lehullott száraz ág is megteszi.

A legtöbb oltáron szerepel egy, sőt akár több szellemet, istenséget, vagy bármi egyéb, a boszorkány által imádott lényt jelképező tárgy. Ilyenek az istenek szobrai (ritkábban képei), a fétisek, állati csontok, növényi részek, stb. A kezdőknek azt tudnám ezekkel a kultikus tárgyakkal kapcsolatban javasolni, hogy próbáljanak türelmesek lenni. Nem kell rögtön megvenni az első nagyon "ütősen" kinéző egyiptomi isten szobrát csak azért, hogy a szertartások során legyen mit az oltárra rakni. Az ilyen tárgyaknak nagy jelentősége kell, hogy legyen a boszorkány gyakorlatában, hiszen általában nem csak puszta szimbólumoknak tekintik őket, hanem az adott szellemek, istenek élő megtestesüléseinek. Így persze megfelelő bánásmódot is igényelnek, és nem kis tiszteletet. Épp ezért jobb az, ha a kezdő boszorkány csak akkor fordul hozzájuk, amikor már tudja, hogy kész egy ilyen szintű elköteleződésre, és nem fogja két hónap (vagy hét) múlva meggondolni magát.

Szokás még a szertartások során bizonyos hangszerek alkalmazása is, melyek közül talán a két legkedveltebb a dob és a csengő, de különféle csörgők és más ritmuskeltő hangszerek is előfordulnak. A hangkeltésnek több funkciója lehet. Egyrészt, a zajcsapás bármilyen formáját már évezredek óta kiváló gonosz űzőnek tartják. Másrészt, a ritmikus hangok képesek az embert transzba ejteni (erre kiválóan alkalmasak a dobok, de két bot összeütögetése, vagy akár a saját combunk csapkodása is jó erre). Harmadrészt pedig, a zene felerősíthet bizonyos érzelmeket, és átmenetet képezhet a szertartások egyes részei között (pl. csengő megszólaltatása a szertartás kezdetének és végének jelzésére).

Ritkábban alkalmazzák már a szúró-, és vágóeszközöket. Nem is nagyon szokott lenni kimondottan csak szúrásra alkalmas eszköze a boszorkányoknak (mármint a babákhoz alkalmazott tűket leszámítva), pedig egy ilyen kellék igen jó szolgálatot tehet, ha valaki rendszeresen szokott véráldozatokat bemutatni. Egy éles kés, esetleg metszőolló birtoklása pedig azoknak lehet hasznos, akik növényeket szeretnek szedni gyógyításhoz, vagy éppen varázslatokhoz.

Mindezeken kívül még rengeteg más apróságot is szoktak a boszorkányok használni, legyen szó kötelekről, bábukról, maszkokról, vagy éppen a kiszemelt áldozat körmeiről. Ezek a tárgyak viszont általában specifikus munkákhoz valók, melyek ugyan beletartozhatnak egy boszorkányi repertoárba, de nem szükségesek minden munkához. Az a két dolog viszont, ami a boszorkány számára talán "létfontosságúnak" is mondható a gyertya (mécses) és a füstölő (füstölgő). A szertartások, varázslatok sokszor a sötétben, elektromos világítás nélkül végződnek, csupán pár gyertya fényénél vaklálva. Sok munkánál a gyertya színét is előírják, ám érdemes ügyelni arra, hogy ha a varázslat csak akkor ér véget, ha a gyertya már leégett, ne vegyünk hozzá nagy és vastag gyertyákat, bármilyen jól is néznek ki. Ami hasznos lehet még a gyertyákkal kapcsolatban, a gyufán kívül, a gyertyatartók különböző formái, ugyanis a mécsesek aljai felforrósodnak, a viasz szemtelenül hajlamos a csöpögésre, és a szálgyertyák sem igazán hajlandóak megállni maguktól. Ezenkívül persze tűzbiztonsági szemponból is fontosak a szilárd talpakon álló gyertyatartók.
A füstölőkkel is hasonló a helyzet. Rituálék, varázslatok során általánosan alkalmazzák őket, sokszor előírva a megfelelő illatokat. Amit viszont velük kapcsolatban tudni érdemes, hogy a pár száz forintért megvehető füstölőpálcikák valójában nem tartalmazzák a rájuk írt növény egy részét sem, csupán illatos olajokkal érik el a megfelelő szagokat a gyártás során. Épp ezért én a szénkorongra szórt növényi anyagos megoldást javaslom. Így persze sok levélnek és virágnak csak égő széna illata lesz, de legalább biztosak lehetünk benne, hogy tényleg azt a növényt használjuk, amit szeretnénk. Ezen kívül füstáldozatok bemutatására is ez az egyik legjobb módszer (a másik az égő tűzbe szórás, ami viszont sokkal nehézkesebben oldható meg). Ebben az esetben azonban szükség van egy jó hő tűrő képességű edényre, melybe bele lehet helyezni az izzó szénkorongot.

Ezek volnának a fő feladatok, amiket egy boszorkány eszközeinek el kell látni. A felsorolt funkciókra mindenki szabadon válogathat magának tetszése szerint kellékeket. Még utolsó tanácsként pedig megjegyzem, hogy a boszorkányok általában hosszú évek folyamán szedik össze a szívüknek és szellemeiknek leginkább megfelelő eszközöket. Épp ezért célszerűbb eleinte az egyszerű megoldásokhoz folyamodni, és csak akkor szánni pénzt, vagy éppen időt egy-egy szebb darabba, amikor már azért tesszük azt meg, mert tisztában vagyunk vele pontosan hova is illene gyakorlatunkban, nem pedig azért, mert kötelezőnek érezzük, hogy birtokoljunk egyet belőle.

Növények a mágiában: szagos bükköny

$
0
0

Image courtesy Missouri
Botanical Garden. http://www.botanicus.org
Latin név: Lathyrus odoratus
Nem: feminin
Elem: víz
Égitest:Vénusz
Csillagjegy: bak
Felhasználható: barátság, szüzesség, bátorság, erő
Virágnyelv: eltávozás, "Rád fogok gondolni egész nap, minden nap."
 
A virágainak hordása vonzza az embereket, és elősegíti az új barátságok kialakulását. De érdemes lehet régi barátságok esetén is használni, például az asztalra kirakva, amikor egy régi ismerős látogatóba jön. 
Szépségvarázslatokban is szokás alkalmazni, hogy a segítségével az ember vonzónak érezze önmagát.
Franciaországban a virágát jó ómennek tartották a menyasszonyok számára. Állítólag a hatására a leendő feleségnek mindenki az igazat mondta, valamint kitartást és erőt adott neki, hogy minden kísértés, pletyka, gonoszság és fájdalom ellenére is azt tegye, amit tennie kell.
A hálószobába rakva megóvhatja az ott alvó lány szüzességét. Viselve elvileg bátorságot és erőt ad. A kertészeti hagyomány szerint pedig, nagypénteken elvetve igen gyorsan fog növekedni.

A magjai enyhén mérgezőek!

Források: 
Scott Cunningham: Cunningham's Encyclopedia of Magical Herbs
Christopher Penczak: The Witch's Heart: The Magick of Perfect Love & Perfect Trust
Richard Webster: Flower and Tree Magic: Discover the Natural Enchantment Around You
Patricia Telesco: The Magick of Folk Wisdom: A Source Book from the Ages
Madeline Pelner Cosman, Linda Gale Jones: Handbook To Life In The Medieval World

Tradicionális boszorkányság könyvlista

$
0
0
A modern boszorkányság egyik meghatározó tulajdonságának lehet mondani azt, hogy gyakorlóinak nagy része az útja első éveiben főként könyvekből tanul. Így nem csoda, hogy sokszor kapok olyan kéréseket, hogy ajánljak könyveket (a néprajzi írásokon kívül), melyek a kezdőknek, vagy éppen már a haladóknak lehetnek a hasznára. Épp ezért is állítottam össze a következő listát, mely a tradicionális (és kevésbé tradicionális) boszorkányság különféle "ágazatainak"és gyakorlóinak a munkáit foglalja magába. Ennek köszönhetően persze a könyvek mélysége is változó; meg lehet itt lelni mindent az egyszerű és könnyed, vezetett meditációkkal teli írásoktól egészen a bonyolult rituális vonalakig. Az egyetlen szépséghibája az egésznek, hogy ezek mind angol könyvek, ugyanis nem tudok róla, hogy magyarul bármilyen könyv is megjelent volna ebben a témában, míg más nyelvet sajnos nem beszélek.


A könyvek pedig:

Peter Paddon: A Grimoire for Modern Cunning Folk: A Practical Guide to Witchcraft on the Crooked Path
Robin Artisson: Witching Way of the Hollow Hill
Robin Artisson: The Horn of Evenwood
Robin Artisson: The Resurrection of the Meadow
Nigel Jackson: The Call of the Horned Piper
Nigel Jackson: The Pillars of Tubal Cain
Peter Grey: Apocalyptic Witchcraft
Lee Morgan: A Deed Without a Name: Unearthing the Legacy of Traditional Witchcraft
Nigel G. Pearson: Treading the Mill: Practical Craft Working in Modern Traditional Witchcraft
Evan John Jones: The Roebuck in the Thicket: An Anthology of the Robert Cochrane Witchcraft Tradition
Paul Huson: Mastering Witchcraft: A Practical Guide for Witches, Warlocks, and Covens
Eric de Vries: Hedge-Rider: Witches and the Underworld
Radomir Ristic: Balkan Traditional Witchcraft
Veronica Cummer: To Fly by Night: Craft of the Hedgewitch
Ann Finnin: The Forge of Tubal Cain
Nicholaj de Mattos Frisvold: Craft of the Untamed: An inspired vision of traditional witchcraft
Nicholaj de Mattos Frisvold: Serpent Songs: An Anthology of Traditional Craft
Melusine Draco: Traditional Witchcraft for the Seashore
Melsine Draco: Traditional Witchcraft for Urban Living
Melusine Draco: Traditional Witchcraft for Fields and Hedgerows
Melusine Draco: Traditional Witchcraft for the Woods and Forests
Harmonia Saille: Pagan Portals – Hedge Riding
Harmonia Saille: Pagan Portals – Hedge Witchcraft
Andrew Chumbley: Opuscula Magica. Volume I: Essays on Witchcraft and the Sabbatic Tradition
Andrew Chumbley: Azoetia: A Grimoire of the Sabbatic Craft
Nathaniel J. Harris: Witcha: A Book of Cunning
Gwyn: Light from the Shadows: A Mythos of Modern Traditional Witchcraft

"Boszorkányság visszavadítása"

$
0
0
Peter Grey Apocaliptic Witchcraft című kiváló könyvéből már egyszer tettem közzé idézeteket. Az írónak nem is olyan rég egy új esszéje jelent meg ebben a témában Rewilding witchcraft címmel. Az angol internetes pogány blogokon pedig sorra jelennek meg erre válaszként íródott bejegyzések, melyek tovább fűzik a szöveg mondandóját. Ezzel a bejegyzéssel most én is be szeretnék állni a sorba, igaz a magyar olvasóközönségre gondolva én az eredeti szöveg lényegét szeretném az angolul nem értőkkel is megosztani saját szavaim, és sok-sok idézet segítségével.


Mr. Grey írásának két fontos mondanivalója van: a Föld eddig általunk megszokott bioszférája haldoklik, és erre a boszorkányságnak is illően reagálnia kell.

"Egy tömeges kihalás idejét éljük. Ez nem csak egy teória. Több, mint a fele a földi fajoknak ki fog halni 2050-re. Hadd ismételjem meg a tényt: több, mint a fele a földi fajoknak ki fog halni 2050-re. Ez a leggyorsabb és legnagyobb kihalás a történelemben, beleértve a dinoszauruszokat is."

"Ha a boszorkányságod, az enyémhez hasonlóan, állatszellemekkel beszél, növényekből és virágokból, gyökerekből, kérgekből és magokból áll, tovább már nem tehet úgy, mintha nem szenvedne. Beszélnie kell. Siratnia kell, sírnia kell, ésszerűtlennek kell lennie."

A boszorkányság pedig ebben a pusztulásra kényszerített környezetben gyökerezik, növekszik, és tud csak gyümölcsöt hozni. A boszorkányság nem választható el az állatoktól, növényektől, az élet körforgásától, mint ahogy mi magunk, emberek sem, bármennyire is szeretnénk ezt elhitetni magunkkal. A boszorkányság pedig nem ott lakozik, ahol tökéletesen tudod a számodra ideálisat vizualizálni, hanem ott, ahol az állatok szenvednek, mert hirtelen nem képesek megélni élőhelyükön, ahol a növények folyamatosan ki vannak zsákmányolva, hogy az egyre növekvő népesség egy kis százalékának legyen miről elhízni, és ahol már nincs többé igazi vadon, mert az emberi szemét és szenny mindenhova elért.

"A miénk egy olyan gyakorlat, ami a földben, a szellemekkel fentartott kapcsolatok hálójában, a növényekben, a rovarokban, az állatokban és a madarakban gyökerezik. Ez az, amire igazítanunk kell a tetteinket, ez az, amihez hűségesnek kell lennünk."

"Nincs olyan táj, ami ne lenne beszennyezve az ember által. Nincs olyan élőlény, ami képes lenne megmenekülni a végzettől, amire a mi saját tetteink kényszerítették. A teljes ökológiai összeomlás korában élünk."

Kép forrása: treehugger.com

Szembe kell néznünk azzal a pusztulással, ami történik, és ami eljövőben van. Meg kell tennünk mindent, amit csak tudunk a károk minimalizálására. Ez magától értetődő. Ez nem is kérdéses. De ezen kívül, a szertartásainknak és mágikus munkáinknak is tükröznie kell a helyzetet. Nem elmenekülve a "kiküldött pozitív energiák"álomvilágába, hanem szembenézve a tényekkel.

"Úgyhogy, amikor hívjuk a negyedeinket ezek azok, amiket bele kell foglalnunk, ha tisztelni szeretnénk őket:
A tengervíz olyan savas, hogy a puhatestűek házát feloldja. A túlhalászott óceánok, olyan szinten, hogy sivatagokra emlékeztetnek; a tengerfenekek a teljes pusztulásig szántva; a mikro-részecskéi a megemészthetetlen műanyagoknak mérgezik a madarakat és teknősöket; a korallzátonyok elhalva, a planktonpopulációk pedig eltűnőben vannak, és ők minden tengeri élet alapjai. Az óceánok elsavasodása a számítások szerint meg fog duplázódni 2050-re. Az óceánok elsavasodása meg fog triplázódni 2100-ra. A tengerek halála megelőzhetetlen. A édesvizekről annyit mondok, hogy a víztározók lecsapolása folyamatos, és a hidraulikus törés módszere a talajvíz szintjét veszélyezteti, és hogy vízért a közeledő években háborúkat fognak folytatni.
Víz, áldlak én üdvözöllek.
A Föld maga is kimerült, a talajromlás egy népbetegség, és aztán a leromlott föld, nitrogénes műtrágyáival együtt belemosódik a már így is mérgezett tengereinkbe. Az élő Föld törékeny, száz évet vesz igénybe egy centiméternyi talaj keletkezése. A megművelhető földterület egy behatárolt erőforrás és gyorsan elkopik. Az ipari szennyezés elpusztította Kínában a termőhelyek 20%-át - nem vagyok benne biztos, hogy te, vagy én is fel tudjuk fogni, milyen sok föld is az valójában. Globálisan, 38%-a a termőhelyeknek már elrongálódottnak van besorolva. Az emberi populáció folyamatosan növekszik, míg a képességünk, hogy tápláljuk, és az infrastruktúráink megrogynak. A rovarok populációi hamarosan már nem lesznek képesek megtermékenyíteni a terméseket. Ez nem csak a méheket érinti, a klímaváltozásnak köszönhetően az állatok és rovarok nem szinkronizációban születnek a táplálékaikkal. Ahogy már mondtam előzőleg, az évkerék megtört.
Föld, áldlak és üdvözöllek."

"Nincs olyan mágia, ami ezt megoldaná; a boszorkányság, ahogy már írtam, a vihar szárnyain repül, és nem tudja megváltoztatni a fizikai elemeket, amiket a Földünk klímarendszerébe zártunk. A boszorkányságnak szembe kell néznie ezzel a jövővel. A boszorkányság kell, hogy legyen az első mozgalom, ami elég bátor ahhoz, hogy elfogadja az antropocént és utolsó leheletéig küzdjön. Még akkor sem tudnánk megállítani ezt a kimenetelt, ha ma véget vetnénk az ipari civilizációnak, de muszáj vagyunk cselekedni."

Kép forrása: coastalcare.org

És hogy mit is lehet akkor tenni? Mr. Grey a következőket javasolja: összefogás, harc a kizsákmányoló hatalmak ellen, az elnyomottak és cserbenhagyottak segítése, cselekvés és mások társaságának élvezése az utolsó percig, amíg csak lehet. Illetve szembenézés a halállal, a halálunkkal és mások halálával. A megtanulása annak, hogy a haldoklást és a halált hogyan tegyük békésebbé, tisztelettejesebbé. De ezek a szavak nem csak az emberi faj felé irányuló viselkedésünkre értendőek, hanem a Föld egésze felé.

"Elmeséltem egy barátomnak azt az esetet, amikor egy szellem eljött hozzánk, és csak zokogott. Ugyanis a barátom tudni akarta, hogy a szellemvilág tisztában van-e ezzel az egésszel, és reagál-e rá. A mi számunkra igen. A segítőink a vadonban az utolsó, már elvesztett csatáikat vívják, és nekünk ott kell állni mellettük. Bele vagyunk szőve ebbe a másik világba, ami általunk beszélni fog."

"Nézz szembe a halállal, nem úgy, hogy azt játszod, hogy egyezséget kötöttél az ősi vámpíristenekkel, melyeket valamilyen sötét boszorkány őrült talált ki számodra a méregdrága könyvében. Nézz szembe a halállal, nem az által, hogy egy gyönyörű Beltane szertartás és a kék ég miatt azt érzed, minden ugyanaz marad. Nézz szembe a halállal, nem az által, hogy a javasok és tudósemberek mágiáját gyakorlod a városi lakásodban, abban a hitben, hogy ez sokkal autentikusabbá tesz, mint bármelyik wiccát. Nem szabad tovább azokat, akik a legközelebb állnak hozzánk az esküdt ellenségeinkké tennünk. A játék megváltozott."

"Az ellenségeink nem a nővéreink és fivéreink a mesterségben, hanem a nevekkel rendelkező személyek, cégek és az ő kormányaik, akik kitépik az élő húsunkat. A boszorkányság soha sem arról szólt, hogy erre a másik orcánkat is odafordítsuk. A boszorkány a föld által azért teremtődött, hogy beszéljen és cselekedjen helyette."

"A boszorkányság, animista lévén, nem olyan önzően emberközpontú, a személyes lojalitásunk nem a genetikai túlélésünkkel van, hanem a minden dolgok sorsa mögött sorakozik fel, melybe mi is életre szólóan bele vagyunk kötve."

"Azok, akik nem érzik a kényszert arra, hogy ezen információk hallatán cselekedjenek, azt mutatják be, hogy nem irányulnak helyesen, azaz nincs kapcsolatuk a földdel és a lakóival. A mágiájuk nem több egy agyi beállítottságnál, ami a megtestesülése nélkül jelentéktelen. A boszorkányság alapvetően animista, és ez azt jelenti, hogy teljesítendő felelősségeink vannak. Nincs rangsora a tetteknek, nincs tisztasági tesztje annak, hogy a gyakorlók hogyan használják ezt a tudást; mindegyikük megleli majd a saját belülről fakadó válaszát, mely a saját körülményeikből és a szellemeik közösségéből születik."

Lelkekről és funkcióikról

$
0
0
Ha lélekről van szó, akkor általában mindenki a keresztény megközelítésre gondol, miszerint az emberi lényeknek van egy fizikai testük, és egy szellemi természetű lelkük, mely a halál után valamilyen túlvilági helyre távozik, ahol aztán majd folytathatja létezését. A mai neopogányok is szinte kizárólag ezt a gondolatmenetet követik, csupán azokkal a változtatásokkal, hogy a lelkek halál utáni célja nem a menny vagy a pokol, hanem "summerland" (a "nyár országa"), illetve, hogy a lelkek képesek újjászületni miután egy időt eltöltöttek a túlvilágon. Viszont a néprajzi kutatások azt bizonyították be, hogy a kereszténység megjelenése előtt, illetve majd azzal párhuzamosan is, az őseink nem így látták a világot, mint ahogy ez igaz minden Európán kívüli kultúrára is.

Ahogy az ember a különböző népek lélekképzeteit tanulmányozza, óriási változatossággal találja szembe magát.  Sokszor még az egy nyelvet beszélő emberek között sem voltak pontosan meghatározott, és mindenki által elfogadott szabályok a lelkeket illetően. Ám, ha az európai, észak-ázsiai, sőt egyes amerikai népek elgondolásait tanulmányozzuk, felvázolhatunk egy bizonyos rendszert, mely ezek alapját képezheti. E szerint, az embereknek alapvetően két fajta lelke van: az életlélek, és a szabad lélek.

Az életlélek (más elnevezések szerint a testlélek) az életfunkciók irányítója, és az emberek állandó és legfontosabb részét képezi egészen a haláláig, ami után pedig megszűnik létezni lélekként. Az embereknek egyes kultúrákban több életlelke is van; a ket nép pl. hatot is ismert. Ezeket a lelkeket sokszor a test egy-egy biológiai funkciójához kötötték. A legáltalánosabb mind közül a lélegzéshez kötött formája, melynek a nyomaira többek között a magyar nyelvben is rátalálhatunk (lélek szavunk 'lél' szótöve, ami a lélegzetre utal). Magyar körökben szórványosan ismert volt az a hit is, hogy a kifolyó vérrel együtt távozik az emberből a lélek, mely megint csak a testlélekre vonatkozik, ezúttal már vérhez kötött minőségében. De még Homérosz műveiben is több lélek van egy-egy emberhez kapcsolva, melyekből a testlelkek közül az egyik például a májhoz kötődött, és még külön funkcióval is rendelkezett: ő felelt a vágyakért.

A szabad lélek (vagy árnyék, hasonmás, más, stb.) alapvető tulajdonságának számított, hogy képes volt a fizikai testtől ideiglenesen eltávozni (tudatosan és szándékosan is), különösebb káros hatások nélkül. Az ilyen kirándulások alkalmával az ember elvesztette eszméletét, "önkívületbe" esett (szó szerint), vagy transzba, de az is előfordult, hogy csak egyszerűen elaludt. Ezalatt pedig a szabad lélek nagy távolságokat tudott megtenni, vagy más világokat látogathatott meg, miközben különféle emberek szabad lelkeivel (élőkével és holtakéval egyaránt), vagy éppen istenekkel, szellemekkel, esetleg démonokkal találkozhatott. Gyakori elképzelés, hogy minden ember szabad lelke éjszakánként elhagyta a testét alvás közben. Épp ezért is pl. az obiugorok különösen ügyeltek arra, hogy senkit ne ébresszenek fel hirtelen, különben a szabad lelkük nem érkezik visszatérni a testükbe, amitől pedig az ember megbetegedne, vagy meg is halna. Továbbá ez a lélek, testből való távozásakor gyakran ölt állatalakot: egérként, pillangóként, békaként, kígyóként, madárként, stb. hagyja el alvó gazdáját, általában a száján keresztül. Egész Európában ismertek azok a legendák, melyekben valaki elalszik, majd a szájából kisegér formájában távozik a lelke, melynek mozgását egy ébren lévő ember kifigyeli. A legendák és mondák arról is beszámolnak, hogy ha ezzel az állattal, vagyis a szabad lélekkel történik valami, az visszahat a gazdatestre is: ha az állatot megsebesítik, az ember is megsebesül, ha pedig megölik, meghal az ember is. Ezen lelkek másik fontos tulajdonságának számított, hogy a test halála után is tovább éltek, vagyis a holtak szellemei valójában a halott emberek szabad lelkei voltak. Az ilyen lelkek képesek voltak visszatérni családjaikhoz ha akartak, de eltávozhattak különféle túlvilági helyekre, beköltözhettek hegyek mélyére, csatlakozhattak a tündérekhez, vagy éppen istennők és istenek vezette halotti csapatokban szárnyalhattak az egén télközép idején.
Több kultúrában is felfedezhető az a hit, hogy ezek a hasonmások nem voltak teljesen alávetve a testben élő embernek, hanem saját akarattal és személyiséggel rendelkeztek. Egyes észak-amerikai törzseknél például ez a hit olyan komoly szintű, hogy nem is szabad lelkeket ismernek, hanem egy hozzá nagyon hasonló védőszellemfajtát. Általános elképzelés, hogy az ember nem tudja uralni a szabad lelkét, vagy éppen megmondani neki, merre utazzon álmában. Kivételt képeznek ez alól a kimondottan erre specializálódott varázslóalakok (sámánok, boszorkányok, stb.), akik tudatosan is ki tudták küldeni a másukat, hogy adott feladatokat végezzenek el általa (beteg lelkének visszaszerzése, harc ellenséges varázslók/holtak szabad lelkeivel, a holtak szellemeivel való találkozás, lakomázás, stb.). Az általuk elvégzett tudatos kiküldések során ezen varázslóalakok transzba esnek, vagy álomba, esetleg mély meditatív állapotba, ugyanis a szabad lélek eltávozása mindig valamilyen tudatváltozást igényel az embertől. A szibériai sámánok is ezért dobolnak, a boszorkányok ezért kenték testüket hallucinogén növények kenőcseivel, és a magyar táltosok is ezért "rejteztek el" napokig aludni.

~

Egy antropológusok által felvetett elképzelés szerint, az ember a vallási nézeteit a kezdetekben nem a fantáziájából szőtte, hanem mindazon tapasztalataiból és megfigyeléseiből, melyeket összeszedett élete során. Ezen elmélet szerint, a testlélek az élők és a holtak közötti különbséget hivatott megszemélyesíteni, míg a szabad lélek az álmokat és a látomásokat, transzélményeket magyarázza. Mert, míg valaki a földön fekszik, és alszik, addig álmában messzi tájakat járhat be, holt ismerőseivel találkozhat, miközben a körülötte ébren lévők csak a mozdulatlan testét látják. Az álmot átélő és az ébren maradtak beszámolói közötti különbség megmagyarázására tökéletes módszer a szabad lélek gondolata, ugyanis ez megengedi, hogy az álmok (és látomások) valósága és a fizikai lét valósága is megférjen egymás mellett. Így gondolkodva talán már az sem lesz olyan meglepő, hogy nincs az embernek teljes kontrollja a hasonmása felett: hiszen álmunkban sem uraljuk teljesen önmagunkat: csinálunk olyasmiket, amiket a való életben soha, vagy éppen misztikus módon tisztában vagyunk olyan tényekkel, amelyeknek normál esetben nem lennénk tudatában. De ha megfigyeljük az álmainkat, az is könnyen felfedezhető, hogy amiket benne látunk és tapasztalunk így vagy úgy, de általában valamilyen módon visszatükrözik az éber életünket. Sőt, aki próbálkozott már tiszta álmodással, az azt is tudhatja, hogy éber oldalunk mély érzelmei vagy erős akarata befolyással tud lenni az álmainkra, olyannyira, hogy akár az önálló szabad lélek (az álombeli énünk) és az ember normális tudata között szinkronizáció léphet fel: vagyis tudatunkra ébredünk az álmunkban.


Főbb források:
Iikka Pyysiainen: Supernatural Agents : Why We Believe in Souls, Gods, and Buddhas
Voigt Vilmos: A vallás megnyilvánulásai - Bevezetés a vallástudományba
Pócs Éva: Élők és holtak, látók és boszorkányok: mediátori rendszerek a kora újkor forrásaiban
Emma Wilby: The Visions of Isobel Gowdie Magic,Witchcraft and Dark Shamanism in Seventeenth-Century Scotland
Diószegi Vilmos: A pogány magyarok hitvilága
Claude Lecouteux: Witches, Werewolves and Fairies: Shapeshifters and Astral Doubles int the Middle Ages

Eső, erdő és gombák

$
0
0
Varázslatos dolog az eső. Az égből hullik - mikor csendesen, mikor nagy robajjal - és a földre érve táncra hív mindenkit, akit csak ér.

Előcsalogatja a békákat...






...a csigákat...


...és a gombákat.


Aztán ahogy az eső egyre jobban átáztatja az erdőt...


 ...a gombák egyre csak jönnek....


...és jönnek...


...és még jönnek.


Néha pedig tündérköröket is alkotnak.


Növények a mágiában: áfonya

$
0
0
Latin név:Vaccinium myrtillus, Vaccinium corymbosum
Energia: feminin
Elem: víz
Égitestek: Jupiter, Vénusz
Csillagjegy: mérleg, bika
Ünnep: Lughnasadh
Felhasználható: szerencse, védelem, álommágia, rontástörés

Az áfonya egyike azon kevés bogyós gyümölcsöknek, melyek őshonosak Észak-Amerikában, és így az ottani őslakosok számára igen fontos tápláléknak számított. Az érett bogyók szedése fontos közösségi alkalomnak volt. A terméseket ezután megszárították, hogy majd a tél folyamán különféle módon elfogyaszthassák (többek között igen kedveltnek számított az áfonyával készült kenyér). De fontos gyógynövény is volt számukra, a Chippewák pedig azt tartották, hogy azon szárított virágainak a füstje, melyeket forró kövekre szórtak, képes meggyógyítani az "őrültséget". Ezt a módszert a legenda szerint Winabojo, egy Chippewa mitikus alak tanította az embereknek.
Írországban is fontos esemény volt az áfonya szedése. Az áfonyaszezon ideje egybeesett az aratás kezdetével, épp ezért Lughnasadh ünnepének napján (augusztus 1.) nagy szokás volt az áfonyaszedés. De sok helyen az áfonya külön napot érdemelt ki magának, mely általában augusztus első vasárnapja volt, ritkábban pedig július utolsó vasárnapja, mely az "áfonya nap" nevet viselte (Blaeberry Sunday, Fraughan Sanday, vagy más névváltozatok). De bármelyik időpontról is legyen szó, az "ünnepség" leginkább egy közösségi munkára hasonlított, mely során kora reggel a falu apraja-nagyja kivonult a hegyekbe áfonyát szedni. A leszedett bogyók egy részét helyben megették (vagy, bizonyos helyeken a fiúk a lányoknak karkötőt fűztek termésekből, amit aztán a lányok a szedés befejeztéig viseltek, majd a földön hagytak; illetve Limerick megyében a fiatalok egy cairn-ra raktak belőle, virágokkal együtt), de a nagyját hazavitték, hogy az otthon maradt betegek vagy idősek és ehessenek belőle, illetve hogy különböző módon hasznosítsák a terméseket. Legtöbbször süteményt, vagy italokat készítettek belőle, esetleg egyszerűen tejszínnel és cukorral együtt összetörve desszertként fogyasztották. Különféle mágikus tulajdonságokat is rendeltek persze az ekkor szedett áfonyához. A belőle készült "bort" Longford megyében például a szerelmes fiataloknak adták, mert állítólag képes volt közelebb hozni a menyegzőjük napját. Amagh megyében pedig már csak a bogyók hazavitele is képes volt biztosítani a jó termést, de azért vigyázni is kellett, mert ha valaki útban hazafelé elejtette a gyümölcsöket, az nagy balszerencsére számíthatott. Ezenkívül azt is tartották még sok helyen, hogy ha bőven termett áfonya az éven, akkor a gabonatermés is jó lesz, míg ha kevés bogyót leltek, akkor rossz termésre is lehetett számítani. Egy elterjedt hagyomány szerint pedig, augusztus elseje után nem volt szabad több áfonyát szedni, és az nagy szerencsétlenséget hozott a fejére, aki az áfonyát meg is ette ezen nap után. Több magyarázat is létezik ezen tilalomra. Az egyik szerint az "áfonya napot" követően Crom Dubh átka száll a bogyókra, míg mások szerint e nap éjszakáján a tündérek, sőt, maga az Ördög köpi le a terméseket. De a legáltalánosabb változat szerint, a gyümölcs egyszerűen elveszti ízét.
A modern mágikus gyakorlatban az áfonya levelét kis zsákocskákba rakva hordják magukon az emberek, mert szerencsét hozónak, gonoszt távol tartónak, illetve rontás-, és átokmegtörőnek tartják. Egy másik lehetséges felhasználási módja szerint pedig, ahhoz, hogy valakinek minden álma valóra váljon, közvetlenül elalvás előtt kell égetnie a leveleit a hálószobában. Elvileg hét napon belül érezhető kell, hogy legyen az eredmény. Egy bonyolultabb módszer szerint pedig "meditációs alváshoz" alkalmazható, mint füstölő 1:2 arányban gumiarábikummal keverve. Maga a "meditációs alvás" egy adott cél megvalósítására használható, és két ember szükséges az elvégzéséhez. Az egyik embernek el kell aludnia, miközben társa a szénre szórogat neki ebből a keverékből. Az ébren lévő félnek végig tiszta mentális képe kell, hogy legyen a közös vágyukról, és azt le is kell, hogy írja újra meg újra az alvónak, olyan részletesen, amennyire csak tudja. Miután pedig az alvó felébredt, helyet kell, hogy cseréljenek, és még egyszer meg kell ismételni a műveletet.

Gyógynövényként:
Kiváló antioxidáns, de ezen kívül gyulladásgátló hatásokkal is rendelkezik. Szív-, és érrendszeri betegségek, húgyúti fertőzések, cukorbetegség és rák megelőzésére is alkalmazható. Az áfonya kivonatáról pedig klinikai vizsgálatok azt találták, hogy képes lelassítani a látás elvesztésének folyamatát; a benne található hatóanyagok képesek csökkenteni a szemek fáradtságát, illetve javítják az éjszakai látást. Mindezeken kívül, alkalmazzák még az idős korban jelentkező memóriagyengülésre is.

Ír áfonya (fraughan) dzsem recept:
600 g friss áfonya
800 g cukor
Tedd a bogyókat egy edénybe, majd krumplitörővel zúzd össze őket egy keveset, hogy kiengedjék a levüket.
Add a cukrot a bogyókhoz, majd közepes lángon forrald fel. Sűrű kevergetés mellett főzd 30-45 percig, míg a hőmérséklete el nem éri a 100  fokot. Kanalazd le az esetlegesen a tetejére gyűlő habot. Csökkentsd le a lángot alatta, majd egy tiszta tányérba kanalazz ki egy keveset, hogy megnézd, besűrűsödött-e a dzsem (és persze, hogy megkóstold). Ezt a kanálnyit hagyd picit meghűlni, majd a tányért döntsd meg kissé. Ha a dzsem egyben marad, akkor már át is lehet rakni az előre sterilizált lekvárosüvegekbe.

Források:
Patricia Monaghan: The Encyclopedia of Celtic Mythology and Folklore
John Andrew Eastman: Book of Swamp and Bog
D.C. Watts: Dictionary of Plant Lore
Scott Cunningham: Cunningham's Encyclopedia of Magical Herbs
A. J. Drew: A Wiccan Formulary and Herbal
Colman Andrews: The Country Cooking of Ireland
Charlotte Erichsen-Brown: Medicinal and Other Uses of North American Plants
Manuchair Ebadi: Pharmacodynamic Basis of Herbal Medicine, Second Edition
http://www.ncbi.nlm.nih.gov/books/NBK92770/

Zöld boszorkányság

$
0
0
Habár nagy mániám az, hogy a mágiához hasonlóan, a boszorkányságnak sincs színe, de a zölddel muszáj vagyok kivételt tenni. És még csak nem is azért, mert a zöld a kedvenc színem, hanem mert az angol nyelvterületen már egy elég jól ismert boszorkányságforma a zöld boszorkányság. Maga a szó egy modern kifejezés, mely egy olyan boszorkányságot takar, aminek nincs pontos meghatározása, vagy egy adott működési rendszere. Ami mégis összeköti a zöld boszorkányság gyakorlóit, az a természethez való igen közeli viszonyuk, és a növények ismeretére való erős támaszkodás.


A zöld boszorkányság ihletét a különféle régi, sőt, néha ősi hagyományokból meríti, melyek közé tartoznak a boszorkány növényi varázslóként való megjelenései, a füves emberek gyakorlatai, a növényi samanizmus, a növénytermesztés rítusai és szokásai, illetve a különféle módszerek, melyeken keresztül a múlt emberei az őket körülvevő természetes világhoz kapcsolódtak. Mindezen bőséges forrásokból építi fel a saját működési módszerét egy-egy zöld boszorkány, kiegészítve azt a saját tapasztalataival. Mint talán ebből is kitűnhet, a boszorkányság ezen formájának nincsenek előre lefektetett szabályai, kötelezően végrehajtandó rituáléi, vagy előre megadott ünnepei. Minden az adott gyakorlón múlik, illetve azon, hogy mit képes a saját természetes környezetével való közreműködésbe beleépíteni. Megjegyzendő még, hogy a zöld boszorkányság alapvetően független a wicca vonalaktól, habár léteznek olyan emberek, melyek a kissé "zöldebb"öltözékbe bújtatott, alapvetően wicca ösvényüket is ezzel a névvel illetik (a leghíresebb ezek közül talán Ann Moura, akinek több könyve is megjelent ebben a témában).


Kicsit konkrétabban, a zöld boszorkány munkássága magába foglalhatja a növényekkel és az egyéb természetben található lényekkel végzett mágiát és gyógyítást. A boszorkány élettereként szolgáló földrész tiszteletét (annak flórájával és faunájával együtt) és annak gondozását, mely magában foglalhat mind bonyolult rituálékat, mind a szemét összeszedését, de akár télen a madarak etetését is. Sok zöld boszorkány ért a vadnövények (gyógyítók, mérgezők és ehetők egyaránt) és a gombák szedésének művészetéhez, vagy éppen a kertészkedés a nagy szenvedélye, így hát a helyi régi növénytermesztési szokások és szertartások gyakran helyet kapnak a repertoárjukban. De a lokális dolgok mellett a globális vonatkozások is fontos szerepet és kellő tiszteletet kapnak: a Nap és a Hold tisztelete, a csillagok, vagy éppen az évszakok változásai.

További olvasnivalók a témában:
http://ivypaths.blogspot.hu/2012/04/under-construction-april-24th-2012-all.html
http://sarahannelawless.com/2009/09/12/kitchen-green-witchery/

Szuperhold

Miért ártalmasak az "energiák"?

$
0
0
Mielőtt még bármibe is belekezdenék, szükségesnek érzem tisztázni, hogy a cím kissé becsapós. Nem arról fogok ugyanis írni, hogy azok a manapság "ártó energiáknak" nevezett érzések miért is ártalmasak, hanem arról, hogy maga az energiák képzete miért is lehet veszélyes egy valódi boszorkányi gyakorlat kiépítéséhez.


Az "energiáknak" nagyon nagy divatja van mostanság, és már egy joker kártyához hasonlóan működnek a legtöbb körben: bármi is történjen, azt a valamilyen (jó, rossz, pozitív, negatív, stb.) energia okozza. Én személy szerint nem követem ezt a nézetet, az energia szó ilyen módú használatát pedig nem tartom helyesnek, sem tudományosan, sem néprajzilag, más kultúrák képzeteihez hasonlítva. Viszont a fő problémám vele mégsem a helyessége, vagy helytelensége, hanem az a gondolkodásmód, amit a kezdő boszorkányokban, vagy hasonló érdeklődési körű emberekben kifejleszthet a környező világgal kapcsolatban.

Az "energiákon" alapuló gondolkodásmód szerint, minden energia, legyen szó kedvenc ásványunkról, virágunkról, a háziállatunkról, vagy éppen mi magunkról. Ám az elképzelés szerint ez csak "energia", mely ugyan lehet pozitív vagy negatív, esetleg bizonyos viselkedésre hajlamosabb (pl. pénzt hozó energia), de attól még alapvetően csak egy erő, mely viszont egy "magasabb tudatú" illető (aki általában az ember) akarata által irányíthatóvá válik. Így lesz az, hogy míg egy-egy kőről, vagy növényről általánosan elfogadott az a nézet, hogy bizonyos "energiákkal" bír, addig az már nem, hogy az a kő, vagy növény ezen "energiái" felett rendelkezni is képes. Mert gondoljunk csak bele, mikor kérdezi meg bárki is egy ásványtól, hogy most éppen el akar-e végezni valamilyen munkát? Vagy egy adott varázslathoz kellő növénytől? Sőt, akár az esetleges állati részektől is? Az "energia" erőt ad a fizikai világ részeinek, de mással nem ruházza fel őket. A döntés meghozatalának képessége úgy látszik, átkerül az emberek, vagy esetleg az emberek által isteneknek, nagy szellemeknek, angyaloknak és más "magasabb rezgésszintűnek"  gondolt lények kezébe. És épp ez a probléma: a fizikai világ tudatlannak való beállítása, mely csak a mi alkalmazásunkra vár, hasonlóan az okos telefonjainkhoz és autóinkhoz.

Ezzel az elképzeléssel elég erősen szembe helyezkedik a világszerte ismert animizmus, mely magának a boszorkányságnak is az egyik legfontosabb alapköve. Maga a képzet első hallásra nagyon egyszerűnek tűnik: mindennek lelke van. Ám ennek a három szónak a teljes jelentése már sokkal szélesebb. Most nem áll szándékomban minden vonatkozását ecsetelni, de azt megjegyezném, hogy a lélekkel való rendelkezéssel az is együtt jár, hogy mindennek tudata van, vagyis minden képes önálló döntéseket is hozni. Tehát nem csak passzív fizikai formába öntött "energiákról" van szó, hanem saját akarattal rendelkező létezőkről. Ez az a nézet, ami képes nekünk igazán megtanítani, hogy minden összefügg mindennel és, hogy mennyire egymásra is vagyunk utalva itt a Földön. Ugyanis, amikor belátjuk, hogy a világ nem a saját döntéseink és akaratunk körül forog, és felfogjuk, hogy még a reggelinkhez is mennyi élőlény áldozatára volt szükség - csak ekkor kezdjük majd megérteni, hogy hova is tartozunk ebben a világban, és kinek is jár igazán a tiszteletünk. De működő kapcsolatot is csak akkor tudunk kiépíteni a világ létezőivel - szellemekkel, totemekkel, ősökkel, növényekkel és állatokkal, hegyekkel és felhőkkel -, ha elismerjük, hogy a tudat és a lélek jelensége egy, az Univerzumunk minden tagjára vonatkozó tény, nem pedig egy emberi kiváltság csupán.

Az energiák képzete egy egészségtelen világszemléletet rejt magában, és épp ez teszi ártalmassá, a boszorkányok útját megnehezítővé. Persze tudom, hogy sok neopogány az energiákat és az animizmust is elfogadja sőt, a kettőt magukban teljesen össze tudják igazítani. Nem is ő ellenük, vagy a képzeteik ellen akarok most felszólalni. Csupán fel szeretném hívni mindenki figyelmét erre a nehezen észrevehető veszélyre. Mert míg energiákkal bőven foglalkozik minden ezoterikus, neopogány, wicca és magát boszorkánynak mondó író, addig az animizmus már sokkal ritkábban kerül a terítékre. Ez egyben azt is jelenti, hogy az energiák képzetével járó mechanikus világnézettel is sokkal többször találkozik az ember, mint azzal, hogy mindennek tudata van. Így pedig könnyen abba a hibába eshet bárki, hogy az animizmus gondolata csak egy szépnek talált képzet marad a fejében, amit a gyakorlata már egyáltalán nem is tükröz. Sőt, a legtöbb kezdő az animizmussal meg sem fog ismerkedni, csupán azzal, hogy hogyan lehet az ásványaiból kiirtani a benne vélt negatív energiákat.

Növények a mágiában: gilisztaűző varádics

$
0
0
Latin név: Tanacetum vulgare
Energia: feminin
Elem: víz
Égitestek: Vénusz
Csillagjegy: mérleg, bika
Felhasználható: hosszú élet, gyógyítás,

A hosszú élet növényének tartották, több okból is. A középkori latinban athanasiának hívták (valószínűleg hosszan tartó virágai miatt), ami a görög athanatos, vagyis halhatatlan szóból származik. Egyes mítoszok szerint Ganümédesszel is ezt itatták meg, hogy halhatatlanságot nyerjen. Ezenkívül holtestek épségének a megőrzésére alkalmazták, valamint a vele bekent húsról azt mondták, hogy nem támadják meg a legyek. Utóbbi feltevésnek lehet valami valóságtartalma is, mivel a varádicsot széles körben alkalmazták rovar (és főként légy) ijesztő növényként: vagy a padlót szórták fel vele, vagy a konyhában akasztották ki csokrait. De még a kutyák szőrét is átdörzsölték a leveleivel, hogy azok ne legyenek bolhásak.
Különböző, már-már mágikus úton gyógyítani is próbáltak vele az idők folyamán. A cipőbe téve malária és köszvény ellen alkalmazták. Megtörve pedig a meddő nők a köldökükre rakták, hogy teherbe tudjanak esni (ezen felhasználása azért is érdekes, mert főzetét igen gyakran itták a nem kívánatos terhességek megszakítására).
Egy marylandi babona szerint pedig nem volt szabad magról vetni, mert különben halált hozott a családba.
A hudu mágiában a teáját a rendőrség távol tartására használják, vagy magát a növényt teszik a cipőbe ugyanezért.
A modern nyugati varázshagyományokban a hosszú életet adó hatására szokás koncentrálni, melyet kiterjesztenek a különféle mágiák élettartamára is.

Gyógynövényként:
Virágának teáját (mint arra neve is utal) bélféregűzésre használták, ám óvatosan alkalmazandó, mert mérgező is lehet. Terhes nőknek egyáltalán nem ajánlott.


Források:
Lexa Rosean: The Encyclopedia of Magickal Ingredients: A Wiccan Guide to Spellcasting
D.C. Watts: Dictionary of Plant Lore
Catherine Yronwode: Hoodoo Herb and Root Magic: A Materia Magica of African-American Conjure
Scott Cunningham: Cunningham's Encyclopedia of Magical Herbs
A. J. Drew: A Wiccan Formulary and Herbal
http://www.botanical.com/botanical/mgmh/t/tansy-05.html
Rápóti Jenő, Romváry Vilmos: Gyógyító növények

Eső az erdőben

$
0
0

Erdész barátom tegnap esti rituáléja egy kissé esősre sikeredett. Persze az esőcseppek ritmusos kopogása is képes az embert transzba ringatni...


Aztán nagy alázattal tudja eltölteni az embert, ha többen is hajlandóak egy rituális tett erejére a segítségére támaszkodni. Épp ezért mindenkinek meg szeretném köszönni, aki csak volt elég bátor ennek a bevállalásához!
Na meg persze Erdésznek is jár egy nagy adag köszönet, hogy lehetővé tette ezt az egészet!

 





Új oldal: a boszorkányság alapjai

$
0
0

Mindenkivel nagyon boldogan tudatom, hogy a blogom végre egy újabb oldallal bővült!
A címe "A boszorkányság alapjai", és azon írásaim vannak rajta összegyűjtve (remélhetőleg) átlátható formában, melyet a boszorkányság témakörében írtam.
Az oldal itt található meg.
Kellemest böngészést hozzá!
Viewing all 272 articles
Browse latest View live